黑人女性主义
 | 此条目翻译自英语维基百科，需要相关领域的编者协助校对翻译。 |
 |
| 女性主义 |
|---|
 女性主义主题 |
黑人女性主义（英语：black feminism）是一个认为性别主义（英语：sexism）、阶级压迫、性别认同与种族主义是紧密联系在一起的学派。[1]这些概念之间的关系被称为交叉性。
1960年代，黑人女性主义开始流行，回应对人权运动中的性别主义与女性主义运动中的种族主义的回应。自1970年代到80年代，黑人女性主义者组织了各种团体，指出黑人女性在黑人民族主义、同志解放，与第二波女性主义中的角色。
1974年，卡姆比河团体主张黑人女性的解放伴随所有人的自由，因为它将要求结束种族主义、性别主义与阶级压迫。翠希‧罗斯（Tracey Rose）说“电视银幕单频道视频安装开启它的面，黑与白，声音，维度变数”。[2][3]
1989年，法学者柏莉‧坎秀首次创造交叉理论（intersectionality theory）这个术语。[4]她的著作中论述了黑人女性主义，主张做为一个黑人女性的经验，不能单以做为一个黑人，或一个女人的角度来理解。每一个概念不应只被视为独立的，同时也包括经常增强彼此的交互作用，并且母职也是非常重要的。[5]女性主义的核心是废除女性面对的不平等的运动。
1990年代，安妮塔‧希尔论战使黑人女性主义被放在主流镁光灯下。到了2010年，黑人女性主义收益于社群媒体的曝光之下，而让更多人认识。[6]
黑人女性主义支持者认为黑人女性根本上被置于与白人女性不同的权力结构中。黑人女性主义的特征产生于“白人女性主义者”这个嘲弄的标签，用于批判不承认交叉性问题的女性主义者。[7]黑人女性主义批评种族分化弱化了整体女性主义运动的力量。[8]
在黑人女性主义运动之外进化的理论有爱丽丝·华克的女人主义与增加关注于黑人女性的历史修正主义。[9][10]安吉拉·戴维斯、贝尔·胡克斯、金柏莉·威廉斯·坎秀与派翠卡·希尔·柯林斯脱颖而出为黑人女性主义的领导性学者，与此同时，黑人名人，例如碧昂丝鼓励社会讨论黑人女性主义。[11][12]
历史
[编辑]二十世纪晚期
[编辑]在二十世纪下半叶，1960到1970年代之间，黑人女性主义做为一个政治与经济运动，发展自黑人女性对人权运动与女性主义运动两者的不满。
黑人女性主义的基础文本之一是玛丽‧安‧威德斯（Mary Ann Weathers）于1969年出版，收录于Cell 16的基进女性主义杂志〈停止胡说八道：女性解放的日志〉（No More Fun and Games: A Journal of Female Liberation）的《主张黑人女性的解放做为一支革命力量》（An Argument for Black Women's Liberation as a Revolutionary Force）。[13]威德斯陈述她的信仰是“女性的解放应该做为一种最终与包括女人、男人与儿童的整体的革命运动联合在一起的策略”，但她断定“女性必须开始让这件事转动”[13]因为
所有女性遭受压迫，即使白人女性，特定的贫穷白人女性，与特别是印第安、墨西哥、波多黎各、东方与压迫是上述任一者的三倍的黑人美国女性。但我们确实拥有女性们的共同压迫。这意味着我们可以开始与其他女性谈论这个公因数并开始与她们建立联系，并因而建立与转化我们现在开始收集的革命力量。[13]
在1970年，第三世界女性们的同盟出版了黑人女性们的宣言（Black Women’s Manifesto），主张黑人女性受到特殊的压迫。由盖儿‧琳琪（Gayle Lynch）、埃莉诺·福尔摩斯·诺顿，麦克辛‧威廉斯（Maxine Williams）、佛兰西斯‧贝尔与琳达‧拉‧如（Linda La Rue）连署，这份宣言，反对种族主义与资本主义，声明：
黑人女性要求一套新的女性定义，承认她做为一个公民、伙伴与知己，不是一个母系恶家长或一个蹲式婴儿制造马桶。角色融合（integration）拥护对男性与女性的互相补充式的承认，不是同样竞争式的承认。[14]
黑人女性与人权运动
[编辑]民权运动不仅主要关注对黑人男性的压迫，而且许多黑人女性在学生非暴力协调委员会等民权组织中也面临严重的性别歧视。在民权运动中，男性占据着重要地位。然而，黑人女权主义者不希望这场运动成为争取黑人男性权利的斗争，他们希望黑人女性的权利被纳入其中。黑人妇女认为她们需要有自己的黑人妇女权利运动，因为白人女权主义者的抱怨不同于黑人女权主义者的抱怨。例如，一些黑人妇女抵制女权主义运动，因为她们觉得这会破坏她们的家庭结构，而且她们觉得女权主义运动偏袒白人妇女
1960-1960年间，学生非暴力协调委员会非常活跃，致力于通过和平手段实现社会正义。[26] SNCC是由Ella Baker创立的。贝克是全国有色人种促进会(NAACP)和南方基督教领袖委员会(SCLC)的成员。当贝克担任小马丁·路德·金(Martin Luther King Jr.)的sSCLC执行秘书时，她接触到了该组织的层级结构。贝克厌倦了在全国有色人种协进会和南方基督教领袖大会中发现的性别歧视，所以她想成立自己的组织，强调平等主义的结构，让女性参与到运动中来，表达她们的需求。[26]中国英语学习网1964年，在密西西比州韦弗兰举行的一次SNNC会议上，成员们讨论了妇女的作用，并讨论了该组织内部发生的性别歧视问题。[26]中国英语学习网SNCC的一群妇女(后来被确认为白人盟友玛丽·金和凯西·海登)公开质疑妇女在发表“SNCC立场文件(妇女参与运动)”时所受到的待遇。[27]中国英语学习网这篇论文列举了11件女性被视为男性下属的事件。根据这篇论文，SNCC的女性没有机会成为组织的脸面，最高领导人，因为她们被分配到文书和家务工作，而男性参与决策。
当斯托克利·卡迈克尔(Stokely Carmichael)当选SNCC主席时，他将该组织的方向重新定位为黑人权力。因此，白人女性在SNCC中失去了影响力和权力;玛丽·金(Mary King)和凯西·海登(Casey Hayden)离开了这里，开始积极追求女性平等。[29]中国英语学习网人们经常说，SNCC的黑人妇女在卡迈克尔时代受到了严重的压制。卡迈克尔在担任SNCC主席期间任命了几位妇女担任项目主任。到20世纪60年代下半叶，负责SNCC项目的女性比上半年更多。尽管有这些改进，SNCC的领导地位在其存在的整个时期都是由男性占据的。 这个组合的举起拳头的黑人权力，和占星术的象征金星，表示一个十字的理想，这两个群体。他们有共同的理想，比如“从奴隶制开始批判种族资本主义”。尽管如此，黑人女权主义还是有理由独立于黑人民族主义。黑人女权主义被描述为“黑人民族主义的性别歧视和男权主义(有时是异性恋主义)之间的谈判” 尽管经常发起抗议、组织和筹款活动、与社区沟通、制定策略，但许多报道民权运动的历史学家仍然忽视了担任领导职务的妇女。[33]中国英语学习网许多事件的成功，例如蒙哥马利公车抵制运动，都是由于妇女传播信息而成功的。在蒙哥马利巴士抵制运动中，罗莎·帕克斯被捕后，3.5万份传单被油印并分发出去。由于对蒙哥马利公车抵制运动的贡献，乔治亚。吉尔摩从厨师的工作中被解雇，并从蒙哥马利的其他工作中被列入黑名单
第二波女性主义
[编辑]二十一世纪
[编辑]黑人女性主义者认同政治与安全空间
[编辑]黑人女性主义组织
[编辑]黑人女性主义文学
[编辑]认同的重要性
[编辑]黑人出版
[编辑]例子
[编辑]参见
[编辑]参考
[编辑]- ^ Defining Black Feminist Thought. [2007-05-31]. （原始内容存档于2019-07-29）.
- ^ N'Gone, Fall. global feminisms. Merrell. : 72.
- ^ Combahee River Collective: A Black Feminist Statement – 1974. [2007-05-31]. （原始内容存档于2016-03-26）.
- ^ Crenshaw, Kimberle. Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics. The University of Chicago Legal Forum. 1989-01-01, 140: 139–167 [2016-10-04]. （原始内容存档于2019-09-16）.
- ^ Intersectionality: The Double Bind of Race and Gender (PDF). （原始内容 (PDF)存档于2012-01-18）.
- ^ Jamilah, Lemieux. Black Feminism Goes Viral. 2014-03-03 [2015-08-12]. （原始内容存档于2018-09-28）.
- ^ Blay, Zeba; Gray, Emma. Why We Need To Talk About White Feminism. The Huffington Post. 2015-08-10 [2015-08-12]. （原始内容存档于2015-12-24）.
- ^ Epstein, Barbara. What Happened to the Women’s Movement?. Monthly Review. [2015-08-12]. （原始内容存档于2019-12-12）.
- ^ Williams, Sherley Anne, "Some implications of womanist theory", Callaloo (1986): 303-308.
- ^ James, Joy. Transcending the Talented Tenth: Black Leaders and American Intellectuals. Routledge. 2014.
- ^ Hare, Breeanna. Beyonce opens up on feminism, fame and marriage. CNN. 2014-12-12 [2015-08-12]. （原始内容存档于2019-11-28）.
- ^ Tinsley, Omise’eke Natasha. Black Feminism Lite? More Like Beyoncé Has Taught Us Black Feminism Light. The Huffington Post. 2014-11-07 [2015-08-12]. （原始内容存档于2017-09-22）.
- ^ 13.0 13.1 13.2 Weathers, Mary Ann. "An Argument For Black Women's Liberation As a Revolutionary Force", No More Fun and Games: A Journal of Female Liberation, Cambridge, Mass, by Cell 16 vol. 1, no. 2 (February 1969).
- ^ Black Women's Manifesto. Duke Digital Collections. [2016-03-23]. （原始内容存档于2011-09-26）.
延伸阅读
[编辑]- 拒绝沉默，有色人种女性在学术界发声（页面存档备份，存于互联网档案馆）（英文）
- 第三世界女性联盟（Third World Women's Alliance）。〈黑人女性宣言〉（Black Women's Manifesto （页面存档备份，存于互联网档案馆）, 1970）（英文）
- 派翠卡．希尔．柯林斯，《黑人女性主义思想：知识、自觉与赋权的政治》（Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness and the Politics of Empowerment）（1990）和《黑人性政治：非裔美国人、社会性别和新种族主义》（Routledge，2005）（英文）
- 贝尔．胡克斯，《我不是个女人吗？》（1981）（英文）
- 莫拉拉．奥古培-雷斯里，〈重新创造我们自己：非洲女性与批判性改革〉（Re-Creating Ourselves: African Women & Critical Transformations）（1994）（英文）
- 家庭女孩们：一份黑人女性主义文集（厨房餐桌：有色人种女性出版），1983；Reed. 2000）（英文）
- 这座桥叫做我的背：基进有色妇女的文章（Writings by Radical Women of Color），雪莉．莫拉古和葛罗莉．E．安萨德编（Persephone Press，1981；第二版1984，厨房餐桌：有色人种女性出版；2002年由雪莉．莫拉古、安娜．卡斯提洛和诺玛．厄拉康译为西班牙文）（英文）
- Muhs, Gabriella Gutiérrez y; Harris, Angela P.; Flores Niemann, Yolanda; González, Carmen G. 假定無能者：學術界婦女的種族與階級的交集（Presumed Incompetent: The Intersections of Race and Class for Women in Academia）. Boulder, Colorado: University Press of Colorado. 2012. ISBN 978-0-87421-922-7.（英文）
- Springer, Kimberly. 第三波黑人女性主義？（Third wave Black feminism?）. 迹象 (University of Chicago Press). Summer 2002, 27 (4): 1059–1082. JSTOR 10.1086/339636. doi:10.1086/339636.（英文）
- Benard, Akeia A.F. 在父權資本主義中殖民黑人雌性身體（Colonizing Black female bodies within patriarchal capitalism）. 性化、媒体与社会 (Sage). October–December 2016, 2 (4): 1–11. doi:10.1177/2374623816680622.（英文）
