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迪翁·福春

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Dion Fortune
出生Violet Mary Firth
1890年12月6日
威尔士兰迪德诺
逝世1946年1月6日
英格兰米德尔塞克斯
职业作家、神秘学者

迪翁·福春（Dion Fortune 1890年12月6日—1946年1月6日），本名维奥莱特·玛丽·弗思（Violet Mary Firth），是一名英国作家、神秘学者，内在之光兄弟会（Fraternity of the Inner Light）创始人之一（今內在之光協會（英语：Society of the Inner Light）Society of the Inner Light），她宣称该组织的理论是由一个叫做揚升大師的神秘精神体传授，并创作了大量作品来如《宇宙教义》(The Cosmic Doctrine）传播这些理论。

生平

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早年

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她出生于威尔士兰迪德诺[1]的一个中上层英格兰家庭[2]，家族在谢菲尔德有造枪厂[3]。她的祖父约翰·弗思有一句格言是“Deo, non Fortuna”（神，而非幸运），这是她笔名的源头[4]。她的叔叔查尔斯·哈丁·弗思是一名历史学家，其父亚瑟则有一家律师事务所，后来在林普雷斯托克开了一家水疗院[5]。亚瑟在1886年8月和萨拉·简·史密斯结婚[6]，之后移居兰迪德诺，继续开办水疗院[7]。萨拉对基督科学教会感兴趣[8]，她和亚瑟可能都是该教会成员[9][10]。

她在威尔士的生活没有太多历史记录[11]，她自己也很少说起当时的事情[12]。她曾说自己四岁时曾看到过亚特兰蒂斯的幻象，并认为这是她的前世记忆[13]。她家在1900年还生活在兰迪德诺[14]，但在1904年已经搬到萨默塞特郡[15]，迪翁在同年发表了一部诗集《Violets》[16]，这部作品在1905年5月的《The Girls' Room》杂志上再版，一同出版的还有迄今为止唯一一张迪翁的少女时期照片[17]。

约翰死后，弗思家搬到伦敦[18]，住在利物浦街站[19]（一说为贝德福德公园、肯辛顿）附近[9]。1911年1月至1912年12月，她在沃里克郡的斯塔德利农业学院（Studley Agricultural College）读书，这所学校为患有精神病的女孩提供教育。她善于饲养家禽，因此在1913年1月到4月间在该学院获得了短暂的教职[20]，但根据她后来的描述，在学院里她受到了院长莉莉亚斯·汉密尔顿（Lillias Hamilton）的精神控制，导致她精神崩溃并离职回家[21]。

接触神秘学

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为了恢复斯塔德利农业学院中受到的创伤，她开始研究精神疗法[22]，拜读过西格蒙德·弗洛伊德、阿尔弗雷德·阿德勒以及卡尔·荣格的作品[23]，曾在伦敦大学随约翰·弗吕格尔学习心理学和精神分析学[24]，之后进入不伦瑞克广场的一家精神病诊所工作，该诊所可能隶属于伦敦女子医学院[25]，同时她还做过一系列的心理学讲座，并1922年出版《精神的机制》（The Machinery of the Mind）一书[26]。在诊所工作期间，她开始对神秘主义产生兴趣，参加过不少神智学会举办的午间讲座并拜读了该组织的一些文章[27]。随着对神秘主义的兴趣加深，她开始不满足单纯的精神疗法[28]。

一战期间，她加入了女子陆军[29]，曾在毕晓普斯托福德[30][31]等地驻扎。期间，她曾负责过生产豆奶，后来建立了花园城市纯净食品公司（Garden City Pure Food Company）来销售她生产的豆奶，1925年出版书籍《大豆》（The Soya Bean: An Appeal to Humanitarians）[32]。同时，她出现了一些精神幻觉，称自己曾被两个名为耶稣大师和拉科奇（Rakoczi）大师的“扬升大师”附体[33]。

一名名叫西奥多·莫里亚蒂（Theodore Moriarty）的爱尔兰共济会会员是她最早的神秘学导师[34]。据说，莫里亚蒂帮助福春的一个病人（一名一战士兵）摆脱了附在他身上的一个东欧士兵鬼魂[35]。福春成为了莫里亚蒂的助手[36]，莫里亚蒂则开始给她灌输亚特兰蒂斯相关的知识[37]，莫里亚蒂后来在她的《塔文纳博士的秘密》（The Secrets of Dr. Taverner，1926）一书中以塔文纳博士的形象出现[38]。

1919年，她加入了由黃金黎明協會发展而来的阿尔法和欧米茄教会（Alpha et Omega），受教于迈娅·柯蒂斯-韦伯（Maiya Curtis-Webb）[39]。教会的仪式魔法促进了她对赫密斯卡巴拉的理解[40]。在此教会时，她开始采用家族格言“Deo, non Fortuna”作为她的魔法铭文[41]。

1921年1月至3月，她和韦伯进行了一系列通灵术研究[42]。最后，她在格拉斯顿伯里与她的母亲和弗雷德里克·布莱·邦德一起举行通灵仪式，宣称在这次事件中听到“阿瓦隆的守护者”（Watchers of Avalon）告诉她格拉斯顿堡在古时候曾有一座德鲁伊学校[43]。

理论成形

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格拉斯顿伯里突岩

1922年9月，她在格拉斯顿伯里再次举办通灵仪式，这次她和她的朋友查尔斯·洛夫迪（Charles Loveday）宣称接触到了已经变成扬升大师的苏格拉底、托马斯·厄斯金和一名战死于伊普尔战役的士兵大卫·卡斯泰尔斯（David Carstairs）[44]。通过这次仪式，她们宣称自己得到了《宇宙教义》（The Cosmic Doctrine）原文[45]，其中表达的思想和莫里亚蒂很像[46]，同样也见于神智学中[47]。《宇宙教义》一书在1949年出版[48]。

莫里亚蒂在1923年8月去世，莫里亚蒂追随者却并不爱戴福春[49]，因此福春在1924年8月20日和洛夫迪自己组建了一个组织[50]，福春将其命名为“Adeptus”[50]。洛夫迪变卖了父亲留给他的一些地产来给组织提供资金[51]。他们在伦敦贝斯沃特买下一栋房子，用作活动中心和神庙，但一部分房间对外出租以赚取活动费用。此外，他们在格拉斯顿伯里突岩山脚下也有一个小房子[52]，1926年圣灵降临节时，福春曾在此举办通灵仪式[53]。

由于福春的组织动摇了阿尔法和欧米茄教会的地位，阿尔法和欧米茄教会领袖莫伊娜·馬瑟斯宣布将她逐出教会[54]。事后，福春说她遭到了马瑟斯的心灵攻击[55]。

参考文献

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  1. ^ Chapman 1993，第3頁; Knight 2000，第13頁; Richardson 2007，第21, 40頁.
  2. ^ Chapman 1993，第9頁.
  3. ^ Chapman 1993，第3頁; Richardson 2007，第23, 27–28頁.
  4. ^ Knight 2000，第53頁; Richardson 2007，第28頁.
  5. ^ Richardson 2007，第30, 33頁.
  6. ^ Richardson 2007，第36–37頁.
  7. ^ Chapman 1993，第3頁; Knight 2000，第14頁; Richardson 2007，第43–44頁.
  8. ^ Hutton 1999，第181頁; Richardson 2007，第51頁.
  9. ^ 9.0 9.1 Knight 2000，第17頁.
  10. ^ Richardson 2007，第51頁.
  11. ^ Richardson 2007，第45頁.
  12. ^ Chapman 1993，第xvii頁; Richardson 2007，第24頁.
  13. ^ Knight 2000，第14–15頁; Richardson 2007，第47頁.
  14. ^ Richardson 2007，第50頁.
  15. ^ Knight 2000，第15頁; Richardson 2007，第52頁.
  16. ^ Knight 2000，第16頁; Richardson 2007，第52–53頁.
  17. ^ Knight 2000，第16頁; Richardson 2007，第54頁.
  18. ^ Knight 2000，第17頁; Richardson 2007，第59頁.
  19. ^ Richardson 2007，第59頁.
  20. ^ Chapman 1993，第4–5頁; Knight 2000，第21, 22, 24頁; Richardson 2007，第65頁.
  21. ^ Chapman 1993，第3–4, 172–173頁; Knight 2000，第21–22, 24–27頁; Richardson 2007，第63–64頁.
  22. ^ Knight 2000，第29頁; Richardson 2007，第70–71頁.
  23. ^ Chapman 1993，第5頁; Richardson 2007，第77頁.
  24. ^ Chapman 1993，第5頁; Richardson 2007，第72頁.
  25. ^ Richardson 2007，第72頁.
  26. ^ Knight 2000，第30頁; Richardson 2007，第73頁.
  27. ^ Chapman 1993，第6頁; Knight 2000，第33頁.
  28. ^ Knight 2000，第35頁; Richardson 2007，第72–73頁.
  29. ^ Chapman 1993，第6頁; Knight 2000，第35頁; Richardson 2007，第93頁.
  30. ^ Knight 2000，第36頁; Richardson 2007，第98頁.
  31. ^ Chapman 1993，第6–7頁; Knight 2000，第37–38頁; Richardson 2007，第93, 100頁.
  32. ^ Chapman 1993，第7頁; Knight 2000，第38頁; Richardson 2007，第100頁.
  33. ^ Knight 2000，第39–40頁; Richardson 2007，第94–97頁.
  34. ^ Richardson 2007，第103–110頁.
  35. ^ Knight 2000，第33–34頁.
  36. ^ Richardson 2007，第127–128頁.
  37. ^ Knight 2000，第44頁; Richardson 2007，第131頁; Goodrick-Clarke 2008，第206頁.
  38. ^ Chapman 1993，第121頁; Knight 2000，第42–43頁; Fanger 2006，第378頁.
  39. ^ Knight 2000，第49, 52頁; Richardson 2007，第148頁.
  40. ^ Richardson 2007，第154頁.
  41. ^ Chapman 1993，第8頁; Knight 2000，第53頁; Richardson 2007，第151頁.
  42. ^ Knight 2000，第57頁.
  43. ^ Knight 2000，第61–65頁.
  44. ^ Knight 2000，第77–90頁; Richardson 2007，第177, 183頁.
  45. ^ Knight 2000，第94–95, 97頁.
  46. ^ Knight 2000，第94頁; Richardson 2007，第191頁.
  47. ^ Goodrick-Clarke 2008，第206頁.
  48. ^ Knight 2000，第98頁; Richardson 2007，第191頁.
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  51. ^ Chapman 1993，第109–110頁.
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  53. ^ Knight 2000，第116頁.
  54. ^ Chapman 1993，第8頁; Knight 2000，第123–124頁; Richardson 2007，第155頁.
  55. ^ Knight 2000，第124–125頁; Richardson 2007，第158–161頁.

来源

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  • Radford, Andrew. Christine Ferguson; Andrew Radford , 编. The Occult Imagination in Britain: 1875–1947. Abingdon and New York: Routledge: 165–180. 2018. ISBN 978-1-4724-8698-1.  |contribution=被忽略 (帮助)

扩展阅读

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外部链接

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