正統鹿耳門聖母廟
23°04′04″N 120°07′38″E / 23.0678349°N 120.127357°E
| 正統鹿耳門聖母廟 | |
|---|---|
_Temple.jpg) 正統鹿耳門聖母廟 | |
| 基本信息 | |
| 位置 |  臺灣台南市安南區城東里城安路160號 |
| 主神 | 天上聖母 |
| 廟格 | 境主廟 |
| 建立时间 | 1719年（古鹿耳門媽祖廟） 1918年（二建保安宮） 1981年（今廟） |
| 地圖 | |
 | |
正統鹿耳門聖母廟位於臺灣臺南市安南區土城，是一座主祀天上聖母的廟宇。聖母廟是當地的公廟（大廟）[1]:23[2]，也是台灣最大的媽祖廟[3]:88,160[4][5][6]之一[註 1]。因其建築雄偉華麗，亦有「台版紫禁城」的美譽[8][9]。該廟重要的大型宗教活動「土城仔香」於2013年1月28日公告為臺南市「直轄市定民俗及有關文物」[1]:14，為南瀛五大香中最晚形成者[1]:14[10]:318。
沿革
[编辑]舊廟
[编辑]
根據《臺南土城正統鹿耳門聖母廟廟誌》等書的說法，早在鄭成功來臺之前，北汕（線）尾島上已經有媽祖廟存在[註 2][2]:30[1]:24。當時廟有三落，前殿供奉水仙尊王、正（中）殿供奉媽祖、後殿供奉佛祖[2]:30[11]。媽祖神像有三尊，是軟身神像[1]:24。另有說法認為鄭成功來臺後，為感謝神恩而重建廟宇，添建兩側廂室，供奉隨艦而來的3尊媽祖神像，土城當地信眾相信這3尊神像便是後來的「文館媽」、「武館媽」與「五角頭媽」[11][2]:41。
而關於鹿耳門媽祖廟的早期記載，文字記述為《臺灣縣志》的「康熙五十八年各官捐俸同建」，地圖則有〈康熙臺灣輿圖〉（約1699年─1704年）的「媽宮」[1]:25。由此顯示康熙五十八年（1719年）以前鹿耳門一地已有媽祖廟，可能是民間所興建的小廟[1]:25。《臺南土城正統鹿耳門聖母廟廟誌》則認為康熙五十八年（1719年）是官員捐俸易地重建[2]:40
據《臺南土城正統鹿耳門聖母廟廟誌》所載，道光十一年（1831年）因曾文溪氾濫，下游支流改道而造成廟宇毀損，因此當地民眾將神尊寄奉於三郊鎮港海安宮，即「海安宮寄佛」[2]:44。同治十三年（1874年），再次發生洪水，導致舊廟遭到沖毀[2]:44。不過對於寄佛與洪水毀滅的時間，另有同治十年（1871年）大水毀廟，之後被搶救的神像才移往府城水仙宮與海安宮的說法[11][1]:27。此外舊廟在咸豐同治年間有重修[1]:26。
保安宮時期
[编辑]據《臺灣日日新報》〈鹿耳門浮復〉報導（1914年8月27日刊），日大正二年（1913年），有一王船飄到鹿耳門媽祖廟舊址，眾人不知來歷，後有一土城仔居民起乩，表示乃是船中五王上身，是受到湄洲媽祖之命，來此以重建鹿耳門媽祖廟[1]:29。而轄有土城仔的蕭壠支廳當局原認為是造謠，要將王船燒毀，但當時有一巨蛇自支廳中梁墜下，認為有異，遂准許建廟之事[1]:29。而據《臺南土城正統鹿耳門聖母廟廟誌》所載，該王船來自福建泉州富美宮，途中停靠澎湖馬公海靈殿前之海岸[2]:47。當地信徒原祈求想將王船留下祭拜，但船上五王表示是受鹿耳門媽之邀，不便久留[2]:47。之後眾人乞留一座香爐，將王船放回大海[2]:47。
而據《臺南州祠廟名鑑》所載，大正二年（1913年）王船漂來、「五王上山」後，當地居民郭長、郭尾昂先搭建草寮供奉五王[1][11][2]:50。而後據《臺南土城正統鹿耳門聖母廟廟誌》所載，次年（1914年）土城仔、青草崙兩庄八角頭發起建廟，並使用了不少舊鹿耳門媽祖廟的建材，廟成之後迎回舊廟眾神[2]:50。新廟初名「保安宮」，坐北朝南，位在今土城城西街、城北路、安中路交會處[2]:50。有前後兩殿，前殿供奉五府王爺與王船，主殿供奉舊媽祖廟眾神[2]:50。而關於新廟落成迎回媽祖等眾神的時間，則有大正七年（1918年）與大正十年（1921年）兩種說法[註 3][1]:31。
鹿耳門聖母廟時期
[编辑]
二次大戰後，顯宮在民國36年（1947年）建了鹿耳門天后宮，主張開基鹿耳門媽供奉在該廟[1]:31。民國45年（1956年）8月9日臺大楊雲萍教授率學生考察，之後為認為鄭成功登陸於顯宮，且支持顯宮鹿耳門天后宮的主張[1]:31[11]。以此事為開端，引發土城與顯宮兩地的正統之爭[1]:31、32[11]。之後廟方在民國49年（1960年）改名為「正統鹿耳門聖母廟」，以昭顯香火傳承[1]:31、32[11][2]:50。
民國64年（1975年）聖母廟在今址重建，於次年（1976年）1月21日（農曆十二月廿一）奠基破土[2]:56[1]:32[11]。該工程得臺北木柵指南宮董事長高忠信等執事協助建廟規劃、繪製藍圖，採用仿清代北方宮殿式建築[2]:56[1]:32。之後在民國70年十月廿六（1981年11月22日）舉行神尊移駕科儀，十一月初八（12月3日）舉行安座大典，廟額為「正統鹿耳門聖母廟」[2]:56[1]:32。
-
五王殿 -
鹽雕媽祖 -
佛祖殿 -
大士殿 -
千佛龕 -
凌霄寶殿 -
元辰殿 -
轎班會 -
文物館
祭祀
[编辑]祀神
[编辑]| 位置 | 奉祀神明 | |
|---|---|---|
| 第一進 | 五王殿 | 五府千歲（李、池、吳、范、朱）、水仙尊王、開臺聖王、管船大王、將軍府將爺、境主公、盧清將軍、韓德將軍、「五王船」[2]:63 |
| 第二進 | 媽祖殿 | 天上聖母（鹿耳門鎮殿大媽、出巡大媽、鎮殿二媽、文館三媽、武館三媽、鎮座天上聖母）、千里眼、順風耳、福德正神、註生娘娘[2]:58 |
| 第三進 | 佛祖殿 | 釋迦牟尼佛、文殊菩薩、普賢菩薩[2]:66 |
| 大士殿、千佛殿 | 千手千眼觀世音菩薩、南海觀世音菩薩、普庵祖師、韋馱護法、迦藍尊者、眾羅漢尊者[2]:68 | |
| 天公殿、元辰殿 | 玉皇上帝、三官大帝、關呂張三恩主、張天師、普化天尊、王天君、南斗星君、北斗星君；斗姥元君、左輔洞明星君、右弼隱光星君、六十太歲、南極仙翁、白鶴童子、月老[2]:70 | |
11角頭
[编辑]聖母廟11角頭以該廟為中心，廟北為「頂堡」，廟南為「下堡」[1]:34。詳見如下[1]:34─39：
| 角頭 | 庄廟 | 備註 | |
|---|---|---|---|
| 頂堡 | 溪埔仔 | 福聖宮 | |
| 砂崙腳 | 清聖宮 | 八家將 | |
| 下十份塭 | 聖安宮 | ||
| 青草崙 | 紫金宮 | 百足真人 | |
| 下堡 | 中州角 | ||
| 土城仔 | |||
| 郭岑寮 | 聖岑宮 | 金獅陣 | |
| 蚵寮角 | 白鶴陣 | ||
| 虎尾寮 | 伍聖宮 | 宋江陣 | |
| 鄭仔寮 | 聖寅宮 | ||
| 港仔西 | 崇聖宮 | ||
活動、慶典
[编辑]| 土城仔迎春牛 | |
|---|---|
 | |
| 官方名称 | 土城仔迎春牛 |
| 類型 | 登錄等級：民俗 登錄種類：儀式、祭典、節慶 |
| 詳細登錄資料 | |
- 土城聖母廟三年一科刈香
- 土城聖母廟夜市（每週四、六）
- 迓春牛遊行暨國際高空煙火秀
- 虱目魚節之星光夜跑
參見
[编辑]註釋
[编辑]參考來源
[编辑]- ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 周宗楊、吳明勳. 《鹿耳門聖母廟土城仔香》. 臺南市政府文化局. 20169-12. ISBN 978-986-05-0949-6.
- ^ 2.00 2.01 2.02 2.03 2.04 2.05 2.06 2.07 2.08 2.09 2.10 2.11 2.12 2.13 2.14 2.15 2.16 2.17 2.18 2.19 2.20 2.21 2.22 2.23 2.24 劉采妮 （主編）. 《臺南土城正統鹿耳門聖母廟廟誌》. 正統鹿耳門聖母廟. 2013-09. ISBN 978-986-89964-0-3.
- ^ 陸昕慈. 「古鹿耳門媽祖宮」 至 「正統鹿耳門聖母廟」 媽祖信仰脈絡研究
(pdf) (碩士论文). 國立臺南大學. 2021 [2022-09-03].
- ^ 中華民國內政部. 臺南正統鹿耳門聖母廟-臺灣宗教文化地圖-臺灣宗教百景. [2023-11-05]. （原始内容存档于2023-11-05）.
- ^ 郭宣暄. 連假衝台南！「全台最大媽祖廟」４月開辦新夜市、網敲碗名攤回歸. 自由時報電子報. 2023-03-22 [2023-11-05]. （原始内容存档于2023-11-05） （中文（臺灣））.
- ^ 鍾如婷. 全台最大！台南鹿耳門聖母廟占地40公頃 絕美古代宮殿宛如紫禁城. 民視新聞網. 2023-11-02 [2023-11-05]. （原始内容存档于2023-11-12） （中文（臺灣））.
- ^ 吳建輝. 全台最大媽祖廟芳苑普天宮 凌宵寶殿慶成玉皇大帝入火安座. 中時新聞網. 2020-12-19 [2023-11-05]. （原始内容存档于2023-08-10） （中文（臺灣））.
- ^ 鍾志鵬. 一秒到紫禁城 他把台南聖母廟拍不一樣了驚艷全世界. 三立新聞網. 2021-12-23 [2023-11-12]. （原始内容存档于2023-11-12） （中文（臺灣））.
- ^ 陳怡璇. 連假衝台南！隱藏版夜市就在「台版紫禁城」 這天起週六也能逛. TVBS新聞網. 2023-03-21 [2023-11-12]. （原始内容存档于2023-11-12） （中文（臺灣））.
- ^ 黃文博. 《南瀛刈香誌》. 臺南縣文化局. 1994-04. ISBN 957-00-2651-0.
- ^ 11.0 11.1 11.2 11.3 11.4 11.5 11.6 11.7 張耘書. 《臺南媽祖信仰研究》. 臺南市政府文化局. 2013-12: 頁109、110、142─151、310－317. ISBN 978-986-03-9415-3.
